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L’événement à l’Albert Hall était une séance: une tentative de communication avec “l’autre côté”. Doyle, décédé quelques jours plus tôt, était le plus célèbre partisan du spiritualisme au monde, un mouvement religieux basé sur la croyance que les vivants peuvent parler aux morts.

Dans la vie, l’auteur avait assisté à d’innombrables séances, écrit des livres sur des phénomènes surnaturels et fait le tour du monde en donnant des conférences sur ses croyances. Dans la mort, ses partisans espéraient qu’il comparaîtrait à nouveau devant eux.

Le spiritisme avait autrefois un énorme succès en Grande-Bretagne. Les gens ont longtemps été fascinés par l’idée de la vie après la mort, et les Victoriens ne faisaient pas exception. L’engouement pour le spiritisme au XIXe siècle a pris naissance de l’autre côté de l’Atlantique en 1848, lorsque deux jeunes filles de la campagne de New York ont présenté une revendication extraordinaire.

Les sœurs Kate et Maggie Fox n’avaient que 11 et 14 ans lorsqu’elles ont annoncé au monde qu’elles pouvaient communiquer avec les esprits. Les défunts, disaient-ils, leur parlaient en “rappant” – épelant des messages avec une série de sons de frappe. Bien que des années plus tard, les sœurs aient apparemment avoué que cet épisode avait été un canular, à l’époque, leurs capacités en ont convaincu beaucoup.

Un engouement pour la communication post-mortem a rapidement balayé les États–Unis, et de nombreux médiums – affirmant qu’ils avaient eux aussi la capacité de parler avec les morts – se sont fait un nom (et de l’argent).

Plusieurs ont traversé l’Atlantique pour démontrer leurs compétences en Grande-Bretagne, où les participants à la séance de haut niveau comprenaient le poète Elizabeth Barrett Browning et le réformateur social Robert Owen. Tout au long du 19ème siècle, le mouvement a pris de l’ampleur et des médiums célèbres ont offert des manifestations publiques dans les théâtres et les mairies. L’intérêt du public fut suscité et des groupes spiritualistes commencèrent à apparaître dans toute la Grande-Bretagne.

Bien qu’il puisse être surprenant d’apprendre que le cerveau derrière l’archi-rationaliste Sherlock Holmes croyait au surnaturel, le chemin du supersleuth au chasseur de fantômes est plus court que prévu, notamment parce que de nombreux spiritualistes étaient très préoccupés par les preuves.

Ils ont mené des tests, des entretiens et des expériences pour dénoncer les fraudeurs et fournir une preuve définitive de vie après la mort. Holmes a dit un jour que “lorsque vous avez éliminé l’impossible, tout ce qui reste, aussi improbable soit-il, doit être la vérité”. Peu de spiritualistes auraient été en désaccord.

“Le plus grand non-sens”

L’intérêt de Doyle pour l’inexpliqué a commencé au début de sa carrière, alors qu’il travaillait comme médecin nouvellement qualifié. Bien qu’initialement sceptique, il considérait les phénomènes spirituels comme “le plus grand non-sens sur Terre”, sa curiosité fut piquée par une expérience de “transfert de pensée”. Cela impliquait que Doyle dessine des images sur un morceau de papier et tente de les communiquer par télépathie à un ami.

Ce compagnon, qui ne pouvait pas voir les dessins de Doyle, esquissait alors les messages qu’il “recevait” sur un deuxième morceau de papier. Doyle fut stupéfait de découvrir que son ami présentait encore et encore une fois une image identique à la sienne.

Cela a suscité un vif intérêt pour le jeune médecin, qui a commencé à rechercher des phénomènes psychiques dans le monde entier. Doyle était particulièrement fasciné de découvrir que des personnes de cultures différentes avaient rapporté les mêmes expériences surnaturelles. Peut-il y avoir quelque chose là-dedans? Il a commencé à assister aux séances et, bien que beaucoup ne l’aient pas impressionné, il a été stupéfait par certaines des informations qu’il a reçues: des détails personnels que le médium ne pouvait pas connaître.

En 1882, la Society for Psychical Research (SPR) a été fondée dans le but de mener des enquêtes scientifiques sur les phénomènes spiritualistes. Ce n’était pas une bande d’amateurs: ses membres comprenaient d’éminents scientifiques et professeurs, notamment des chimistes, des physiciens et des psychologues.

Lorsque Doyle rejoint la SPR en 1893, le président est Arthur Balfour, qui deviendra plus tard britannique premier ministre. L’auteur a contribué aux activités de la société, en éliminant les fraudes et en soumettant les médiums autoproclamés à des tests rigoureux.

Des retrouvailles joyeuses

Le carnage provoqué par les deux Première Guerre Mondiale et le grippe de 1918 la pandémie a attiré beaucoup plus d’adeptes du spiritisme. Les personnes qui avaient récemment subi de grandes pertes se sont maintenant tournées vers un nouveau mouvement qui offrait la possibilité de contacter les morts.

Au début de 1919, l’Union nationale des spiritualistes organisa un service commémoratif national au Royal Albert Hall, avec environ 7 000 personnes assistant à ce qui fut plus tard appelé une “joyeuse réunion” avec les disparus. Doyle, qui a écrit un rapport sur le service pour le magazine spiritualist Lumière, était parmi ceux dont le chagrin les a poussés à explorer l’inexpliqué.

L’auteur avait perdu plusieurs membres de sa famille proche, dont son fils Kingsley, décédé (peut-être d’une grippe ou d’une pneumonie) en octobre 1918, à l’âge de 25 ans. Une nuit de 1919, Doyle et sa femme, Jean, assistent à une séance avec le médium Evan Powell, un modeste Gallois qui refuse d’accepter le paiement de ses efforts. Pendant la session, menée dans l’obscurité, Kingsley Doyle est apparu et a parlé à ses parents.

Quand ils lui ont demandé s’il était heureux, la voix de Kingsley a été entendue pour répondre: « Oui, je suis si heureux! » L’esprit pencha même la tête de son père en avant pour l’embrasser. Pour Doyle, c’était la preuve ultime : il était convaincu d’avoir entendu la voix de son fils et d’avoir senti sa présence. À partir de ce moment, le spiritisme est devenu la chose la plus importante de sa vie, et il en est devenu le principal défenseur public.

Peu de temps après, Doyle est allé plus loin et a annoncé sa croyance en les fées. C’était encore une autre histoire étrange qui a commencé avec deux jeunes filles. En 1917, Elsie Wright et Frances Griffiths, cousines âgées de 16 et 9 ans, ont affirmé avoir des fées photographiées dans le village de Cottingley, Yorkshire de l’Ouest.

Leurs images de fées dansantes ont déconcerté les experts en photographie, qui n’ont pas pu déterminer comment elles avaient été truquées. C’était suffisant pour Doyle, qui a écrit une série d’articles et, en 1922, un livre affirmant que ces fées constituaient une preuve supplémentaire des phénomènes psychiques. Comme on pouvait s’y attendre, il a été dépité dans la presse comme un homme crédule trompé par des enfants. En effet, des années plus tard, les filles ont admis leur tromperie, révélant que les fées avaient été dessinées sur une carte et épinglées sur des brins d’herbe.

Sa défense controversée des fées de Cottingley n’est pas la seule fois où Doyle publie des opinions personnelles sur les sensations contemporaines. En 1923, il utilisa des interviews dans les journaux pour s’insérer dans les discussions sur la mort de Lord Carnarvon, un éminent égyptologue qui avait soutenu la recherche de Toutankhamontombe.

Doyle a refusé de croire que la mort du comte était le résultat d’un empoisonnement du sang; au contraire, a–t-il déclaré à la presse, la mort pourrait avoir été causée par des “élémentaux” – des esprits invoqués par les prêtres de Toutankhamon pour garder la tombe royale. Ses commentaires ont été rapportés dans le Nouvelles Quotidiennes de Londres et Le Poste du Matin, popularisant l’idée d’un “la malédiction de maman”.

Un intérêt commun pour le spiritisme a inspiré une relation inhabituelle entre Doyle et le célèbre escapologue Harry Houdini. Doyle était convaincu que son ami était en possession de capacités surnaturelles qui lui permettaient d’échapper à la mort. Houdini était plus enclin au scepticisme, en particulier après avoir assisté à une séance avec Doyle. Lorsque l’esprit de la mère bien–aimée de Houdini lui a apparemment parlé en anglais – une langue dans laquelle ils n’avaient jamais communiqué de son vivant – il n’était pas convaincu.

Au cours des années suivantes, Houdini commença à partir en croisade contre le spiritisme, donnant des conférences et des démonstrations publiques des astuces que les médiums utilisaient pour accueillir les crédules. Il a même attaqué son ancien ami, qualifiant Doyle de ”sénile“ et de ”facilement bamboozled ».

Une telle querelle s’est développée que, à la mort de Houdini en 1926, certains ont spéculé que des spiritualistes l’avaient assassiné. Doyle, d’une certaine manière, a eu le dernier rire. Il a déclaré aux journalistes que la mort de l’évadé à seulement 52 ans n’était pas une surprise: la mère de Houdini lui avait dit lors d’une séance que son fils mourrait tôt.

Bonjour de l’autre côté

Doyle fit son propre voyage de “l’autre côté » le 7 juillet 1930, après avoir subi une crise cardiaque dans son jardin. À juste titre, la mort ne signifiait pas la fin de son activité spiritualiste.

Peu de temps après son décès, la famille et les amis de Doyle organisèrent la séance au Royal Albert Hall, convaincus que ce partisan de longue date du spiritisme voudrait avoir l’occasion d’envoyer son propre message d’au-delà de la tombe. Tous les sièges de la chambre étaient pourvus – sauf un, qui était réservé à l’esprit de Sir Arthur.

Une série de spiritualistes ont fait des éloges avant que Mme Estelle Roberts ne monte sur scène. Médium célèbre, Roberts a démontré sa clairvoyance au public avant de déclarer que l’auteur décédé était dans la pièce, convenablement vêtu de sa robe de soirée. S’approchant de Lady Doyle, il murmura des nouvelles de l’au-delà, bien que le contenu exact du dernier message de Sir Arthur à la femme qu’il aimait n’ait jamais été révélé.

Ce n’était toujours pas la fin. Quatre ans plus tard, l’esprit de Doyle est apparu lors d’une réunion organisée par le médium letton Noah Zerdin à Aeolian Hall sur New Bond Street. Avec la prévoyance d’enregistrer les débats, Zerdin capta la voix désincarnée de Doyle sur bande, demandant aux personnes présentes de “prendre soin de mes garçons et de ma bonne femme, Jean”.

On peut se demander si l’audio, conservé dans les archives de la British Library, est une preuve de vie au-delà de la tombe. Doyle, pour sa part, le croirait.

Fiona Snailham est une chercheuse en début de carrière qui se concentre sur la littérature du XIXe siècle et le spiritualisme victorien

Anna Maria Barry est historienne et écrivaine spécialisée dans la culture du XIXe siècle. Ses recherches actuelles portent sur les masques mortuaires